The Citadel of Damascus

Royal palaces gave way to fortresses with the advent of the Seljuk Turks in the 11th century of the Common Era. Doubtless this had to do with partitioning the great empires of early Islamdom to numerous warring kingdoms and principalities and the resultant insecurity, not to mention outside threats from different quarters starting with a resurgent Byzantium in the second half of the 10th century all the way to the Crusades 100 years later and the onslaught of the mongol hordes in mid 13th century.

Needless to say the function of those fortresses was primarily defensive, but they also served as royal residences, and occasionally burial places. A case in point is that of Saladin who was buried in the Citadel of Damascus though his remains were removed shortly afterwards to his mausoleum located north of the Omayyad Mosque.

Military construction, specifically fortresses, achieved near perfection under the Ayyubid and had experienced slow but steady decline in the following centuries especially with the appearance of gunpowder empires. As far as the Citadel of Damascus is concerned, it assumed its current form in the early 13th century under al-Malik al-Adil who had the walls of the edifice rebuilt, modernized it, and endowed it with a state of the art military defenses. In all this he was perhaps motivated by fear of his nephews' ambitions more so than the crusaders threats.

The walls form an irregular rectangle located northwest of the City of Damascus. The rectangle's lengths range between 225-240 meters and widths 120-165 meters. It has two main doors, one in the north overlooking a canal of River Barada from a tower, and the other (of a far richer decoration) in the east opens on the Asrunyia Suq inside the city. The Citadel has 12 huge towers connected with curtain walls 11 meters tall and 3.5 meters thick. The ruler's residence was located in the west part of the edifice until the Mongol invasion in 1260. After expelling the Mongols, the Mameluke Sultan Baybars ordered restoration works but with time the Citadel was to gradually lose its military importance and fall victim to neglect. The south ditch was filled in the second half of the 19th century to create space for the west part of the picturesque al-Hamidiyah Suq, still a landmark of the Old Town.

Architecture in Islamic Civilization, Abdul Kader Rihawi (Arabic)

Gérard Degeorge 

Syrie

Art, Histoire, Architecture

Hermann, éditeurs des sciences et des arts

1983

http://bornindamascus.blogspot.com/2017/03/blog-post.html

قلعة دمشق

مع تناقص بناء القصور بداية من العهد السلجوقي ركزّ الحكّام على بناء القلاع في زمن شهد الكثير من الحروب وظهور العديد من الدويلات الإقليميّة على حساب الإمبراطوريّات الشاسعة في مطلع العهد الإسلامي. وظيفة هذه القلاع كانت بالطبع دفاعيّة بالدرجة الأولى ولكنّها أيضاً أصبحت مقرّاً للأمراء واالسلاطين الذين حكموا منها وبعضهم دفن فيها كصلاح الدين مثلاً قبل نقل رفاته إلى مثواه الأخير في ضريح حيّ الكلّاسة المعروف.

أخذت قلعة دمشق شكلها الحالي في عهد الملك الأيّوبي العادل شقيق صلاح الدين الذي لربّما كان يخشى أبناء إخوته أكثر من خشيته الصليبييّن ممّا دفعه في مطلع القرن الثالث عشر للميلاد إلى إعادة بناء سور الحصن وتحديثه وفقاً لآخر تطوّرات الفنون الحربيّة وهنا تجدر الإشارة أنّ عمارة القلاع وصلت حدّ الكمال أو كادت في العهد الأيّوبي وتناقصت أهمّيتها شيئاً فشيئاً عبر القرون التالية خاصّة بعد انتشار استعمال البارود بين الجيوش.

تؤلّف أسوار القلعة شكلاً مستطيلاً غير منتظم يقع شمال غرب المدينة تتراوح أطواله بين ٢٢٥ إلى ٢٤٠ متراً وعروضه بين ١٢٠ و ١٦٥ متراً يخترقه بابان رئيسان أحدهما في الشرق يطلّ على سوق العصرونيّة (وهو الأجمل والأغنى) والثاني في الشمال يربطها بالخارج  وهو في برج يطلّ على أحد الأقنية المتفرّعة من نهر بردى. تحيط بالحصن أسوار ضخمة سماكتها ثلاثة أمتار ونصف وارتفاعها الوسطي أحد عشر متراً ونصف المتر تصل بين إثني عشر برجاً. يقع قصر حكّام دمشق (حتّى أتى المغول عام ١٢٦٠ للميلاد) في القسم الغربي للقلعة. أجرى السلطان المملوكي بيبرس بعض الترميمات بعد جلاء المغول ومع الزمن تضائلت أهميّة القلعة العسكريّة وتمّ ردم خندقها الجنوبي في النصف الثاني للقرن التاسع عشر عندما بدأ القسم الغربي لسوق الحميديّة بأخذ شكله الحالي.   

العمارة في الحضارة الإسلاميّة

الدكتور عبد القادر الريحاوي

Gérard Degeorge 

Syrie

Art, Histoire, Architecture

Hermann, éditeurs des sciences et des arts

1983

http://bornindamascus.blogspot.com/2017/03/blog-post.html

Qasr al-Hayr al-Gharbi, an Omayyad Royal Residence in the Syrian Desert

Profane historical buildings are far less likely to survive than religious ones, particularly in cities where space is in high demand. A case in point is Muawiya's al-Khadraa Palace formerly located south of the Omayyad Mosque and of which not a trace is left. Desert palaces on the other hand are luckier, at least as far as longevity is concerned. The remnants of Qasr al-Hary al-Gharbi represent a fine specimen of this group.

Located in the Syrian Steppe between Damascus and Palmyra, at 80 kilometers southwest of the latter, Qasr al-Hayr al-Gharbi has maintained vestiges of a vast complex of constructions including the palace itself, a caravansary, a mosque, and a bathhouse. A brick wall surrounds a rectangular garden 1050 meters in length x 422 meters in width that contains a water distributing system originally constructed under the Romans and restored by the Omayyad. it also hosts the remnants of a Byzantine  monastery.

The palace is square-shaped 70 x 70 meters and made of two stories. Following the Syrian tradition, it is centered around a courtyard itself surrounded by colonnaded porticoes guarding the entrance to the living space. Rather than provide a lengthy description of the edifice I here include a photo of a three dimensional representation credited to the regretted Syrian archaeologist Dr. Abdul Kadir Rihawi and his book "Architecture in the Islamic Civilization" (Arabic).

An inscription in Kufic Script found at a door's lintel of a ruined caravansary and located 10 kilometers from the palace identifies Caliph Hisham as the founder. The text states:

"In the name of God the merciful and the compassionate. There is not but one God without associate. The elaboration of this work was ordered by the slave of God Hisham the Prince of the Faithful may God reward him. The work was done by Thabit in Rajab 109" corresponding to October or November 727 C.E.

The palace's main gate was transferred to the National Museum of Damascus in the 20th century where it was reassembled. The following two photos represent details of its ornamentation.

Gérard Degeorge 

Syrie

Art, Histoire, Architecture

Hermann, éditeurs des sciences et des arts

1983

قصر الحير الغربي

يمكن تقسيم العمائر الإسلاميّة التاريخيّة إلى دينيّة ومدنيّة. المباني الدينيّة كالجوامع والمدارس أكثر ديمومة من المباني المدنيّة كالقصور كونها مباني عامّة وقصور المدن أسرع زوالاً من قصور البادية نظراً لحاجة الناس الماسّة إلى الأرض في المدن وهكذا اندثر قصر معاوية "الخضراء" بينما بقيت آثار قصر الحير الغربي وهو أحد منشئات هشام. 

يقع قصر الحير الغربي في بادية الشام بين دمشق وتدمر على بعد ثمانين كيلومتراً جنوب غرب عاصمة زنوبيا ويشمل المجمّع بستاناً واسعاً بطول ١٠٥٠ متر وعرض ٤٢٢ متر يسوّره جدار من الآجر ويشمل موزّعاً للمياه (طالع) وخزّاناً لهذه المياه وقناة مقنطرة لجرّها تعود إلى العهد الروماني إضافة إلى بعض آثار دير بيزنطي ممّا يدلّ أنّ الموقع كان مأهولاً قبل دخول العرب المسلمين إلى سوريا . القصر ذو طابقين وهو مربّع الشكل وطول ضلعه ٧٠ متراً يتوسّطه صحن يحيط به رواق معمّد تنتظم خلفه المجموعات السكنيّة وأمّا عن وصفه المفصّل فسأقوم بهدف تجنّب الإطالة بتحميل صورة مجسّم له التقطها الدكتور عبد القادر ريحاوي وهي من كتابه "العمارة في الحضارة الإسلاميّة". 

ينسب هذا القصر إلى الخليفة الأموي هشام إبن عبد الملك استناداً إلى نصّ منقوش بالخطّ الكوفي عثر عليه في أطلال خان يبعد ١٠ كيلومترات عن القصر ويقول:

"بسم الله الرحمن الرحيم. لا إله إلّا الله وحده لا شريك له. أمر بصنعة هذا العمل عبد الله هشام أمير المؤمنين أوجب الله أجره. عمل على يدي ثابت في رجب سنة تسع ومائة" الموافق تشرين أوّل أو تشرين ثاني للعام ٧٢٧ للميلاد. 

الصورتان التاليتان لتفاصيل من بوّابة القصر التي نقلت إلى متحف دمشق الوطني حيث أعيد تجميعها مع تدقيق في بعض العناصر الزخرفيّة. 

Gérard Degeorge 

Syrie

Art, Histoire, Architecture

Hermann, éditeurs des sciences et des arts

1983

An 18th Century European Representation of the Omayyad Mosque

The credit of the oldest representation of the Omayyad Mosque goes to the Russian traveler Vasilief Gregorovitch Barsky who toured the Near East between 1728-1747 C.E. Older paintings of Damascus including the Mosque do exist, notably the famous Reception of a Venetian Delegation in Damascus in 1511 (3), but Barsky's was the first independent illustration of the temple. 

Essentially,  Barsky got the salient features of the edifice right: the location of the minarets, the transept surmounted by the Dome of the Eagle, the Treasury in the courtyard, Jayrun's Gate with the stairs leading to the fountain "al-Nofara". As for the error of substituting the crescents above the minarets and the central dome with crosses, two factors should be kept in mind:

1. Most orientalists and travelers prior to the 19th century were under the impression that Caliph al-Walid had simply converted St. John Baptist Church to a mosque with no substantial change in its layout and essential features. Such was the view of the French diplomat Chevalier Laurent D'Arvieux (1635-1702) who visited the Levant in the late 1650's when he opined (page 452-453 of his memoirs 4) that "this mosque is constructed after the manner of our churches, the Turks have changed nothing in it".

2. Christians and Jews (and all non-Muslims)  had been denied entry to the Mosque until mid 19th century. That in mind, Mr. Barsky's representation was as accurate as one can get at the time. It goes without saying that the Mosque was amply described by numerous Muslim authors in the past, most precisely by the Andalusian ibn Jubayr in the 12th century but his and his peers' were merely written narratives devoid of illustrations.


1. René Dussaud, Le Temple de Jupiter damascénien

Syria III, 1922, P 219-250

Gravure de Barsky, P. 249

2. Gérard Degeorge 

Syrie

Art, Histoire, Architecture

Hermann, éditeurs des sciences et des arts

1983

3. https://commons.wikimedia.org/wiki/Category:Reception_of_a_Venetian_Delegation_in_Damascus_in_1511_-_Unknown_artist_-_Louvre_INV_100

4. https://books.google.com/books?id=DfFaAAAAQAAJ&pg=PA120&lpg=PA120&dq=d%27arvieux+damas+jean+baptiste+eglise&source=bl&ots=FDBA4RLdMP&sig=2JIgZxcILdPsZ87zeHVZxpr6q1E&hl=en&sa=X&ved=0ahUKEwjwgMr19fPVAhWd2YMKHd1qBPcQ6AEISzAK#v=onepage&q=d'arvieux%20damas%20jean%20baptiste%20eglise&f=false

الجامع الأموي في النصف الأوّل للقرن الثامن عشر

يمثّل هذا المصوّر أقدم رسم معروف للجامع الأموي (بمعزل عن بقيّة المدينة) على الإطلاق والفضل فيه يعود لرحّالة روسي يدعى Vasilief Gregorovitch Barsky الذي مارس الترحال في الديار المقدّسة بين الأعوام ١٧٢٨ و ١٧٤٧ومن الواضح أنّ انطباعه عن الجامع كان معقولاً إذا أخذنا بعين الإعتبار وضعيّة المآذن الثلاثة ومكان النوفرة شرق باب جيرون ودرجات هذا الباب وحرم الصلاة مع المجاز المعترض وقبّة النسر وبيت المال في صحن الحرم. كلّ هذا في زمن حرّم فيه دخول الجامع لغير المسلمين وعلّ هذا ما حدا بارسكي إلى رسم الصلبان عوضاً عن الأهلّة على قبّة النسر ومآذن الصرح إذ تخيّل ككثير غيره من الرحّالة والمستشرقين الأوروبييّن (مثلاً الديبلوماسي الفرنسي الفارس Chevalier Laurent d'Arvieux  الذي ولد ١٦٣٥ ومات ١٧٠٢ وزار الشرق الأدنى في خمسينات القرن السابع عشر)  أنّ المسلمين حوّلوا بكل بساطة كنيسة يوحنّا المعمدان إلى جامع ولم يتجشّموا عناء بناء دار عبادة يحمل طابعهم. لم يسمح لغير المسلمين بالدخول إلى الجامع حتّى النصف الثاني للقرن التاسع عشر. 

1. René Dussaud, Le Temple de Jupiter Damascène

Syria III, 1922, P 219-250

Gravure de Barsky, P. 249

2. Gérard Degeorge 

Syrie

Art, Histoire, Architecture

Hermann, éditeurs des sciences et des arts

1983

3. https://commons.wikimedia.org/wiki/Category:Reception_of_a_Venetian_Delegation_in_Damascus_in_1511_-_Unknown_artist_-_Louvre_INV_100

4. https://books.google.com/books?id=DfFaAAAAQAAJ&pg=PA120&lpg=PA120&dq=d%27arvieux+damas+jean+baptiste+eglise&source=bl&ots=FDBA4RLdMP&sig=2JIgZxcILdPsZ87zeHVZxpr6q1E&hl=en&sa=X&ved=0ahUKEwjwgMr19fPVAhWd2YMKHd1qBPcQ6AEISzAK#v=onepage&q=d'arvieux%20damas%20jean%20baptiste%20eglise&f=false

Details from the mosaic of the Great Mosque of Damascus, the west portico

Numerous were the disasters that befell the Omayyad Mosque over its long history spanning more than thirteen hundred years, sometimes leaving but a skeleton of the edifice therefore necessitating extensive and costly restorations.

For some reason or another, quite few rulers opted to cover the mosque's  mosaics with stucco rather than restoring them therefore unintentionally preserving those marvels for future generations. 

The last calamity to affect the edifice was the great 1893 fire that caused extensive damage. The mosaics of the shrine suffered the most,  those of the courtyard were largely spared. 

The French orientalist Monsieur Eustache de Lorey is credited with supervising the removal of the stucco and uncovering the mosaics in the late 1920's. What we thus obtain is a magnificent 34.5 meters x 7.25 meters panel located 5 meters above the ground level. Some think that the scene represents the heavenly Paradise, others have called the ensemble "the Barada Panel". 

Gérard Degeorge 

Syrie

Art, Histoire, Architecture

Hermann, éditeurs des sciences et des arts

1983

The Great Mosque of Damascus from Roman temple to monument of Islam

by Akili, Talal

http://www.persee.fr/doc/piot_1148-6023_1929_num_30_1_1877?q=eustache%20de%20lorey

إسرائيل وآراميّو دمشق

يحاول الدكتور Merrill Unger (١) في هذه الدراسة أن يربط بين سرد العهد القديم وبين آخر معطيات علم الآثار بناء على الحفريّات التي أجريت اعتباراً من أواخر القرن التاسع عشر وحتّى صدور كتابه (2) عام ١٩٥٧ والأبحاث المبنيّة على هذه الحفريّات. بالطبع أضيف الكثير على هذه المعلومات خلال ستين سنة منذ نشر الكتاب ويمكن انطلاقاً منها مراجعة وتعديل بعض ما كتبه.

المؤلّف (١٩٠٩ - ١٩٨٠) أخصّائي بعلمي الآثار واللاهوت ومن الواضح من خلال الأسطر أنّه يجمع غزارة العلم مع الإيمان ولا شائبة في ذلك مع التوكيد أنّ العلاقة بين العلم -بمفهومه التجريبي الحديث- والإيمان علاقة مضطربة فالمؤمن لا يحتاج لدليل مادّي أو تجريبي وإذا بحث عنه فهو يبحث شعوريّاً أو لا شعوريّاً عمّا يؤيّد قناعاته المسبقة ويتجاهل ما يعارض هذه القناعات أو يعمد إلى تبريرها وتأويلها إلى أقصى الحدود كي لا يخرج عمّا يسمّى بالإنجليزيّة comfort zone أي الحدود التي يشعر ضمنها بالطمأنينة والراحة. يتّبع الباحث المدقّق منهجاً مختلفاً إذ يحاول قدر الإمكان أن يكون حكماً منزّهاً وأن يراجع بل ويعاكس منطلقات فرضيّته إذا أثبت البحث والتجربة خطلها.

يحسن أن نبدأ بتاريخ الشرق الأدنى القديم كما رواه كتاب العهد القديم وكما تبنّته المسيحيّة ومن بعهدها الإسلام مع بعض التعديلات. خلق اللّه البشر حسب التقويم العبري قبل أقلّ بقليل من ستّة آلاف سنة وإذا تجاوزنا طوفان نوح إلى عهد الآباء Patriarchs فيفترض أنّ هجرة إبراهيم من ما بين النهرين إلى فلسطين جرت بين ١٩٠٠ و ١٧٥٠ قبل الميلاد وأنّ الخروج من مصر كان بين القرنين الخامس عشر والثالث عشر ق.م. ويليه فترة القضاة ثمّ عهد إمبراطوريّة داود وسليمان في القرن العاشر ق.م. الذي انقسمت المملكة بعده إلى يهوذا وإسرائيل.   

تمّت ترجمة العهد القديم من العبريّة إلى اليونانيّة أو ما يسمّى Septuagint في الإسكندريّة في القرن الثالث قبل الميلاد عندما أخذ ما يقارب نصّه الحالي وبالتالي فهو بعيد بمئات من السنوات وأحياناً أكثر عن الأحداث التي يرويها ولم يمنع هذا المؤلّف من التوكيد بأنّ الآباء شخصيّات تاريخيّة وأما عن دمشق فأقدم ظهور لها في العهد القديم في سفر التكوين (إصحاح ١٤ بيت ١٥) ويخبرنا نفس المصدر (تكوين إصحاح ١٥ بيت ٢) أنّ خادم إبراهيم كان إليعازار الدمشقي. 

ظهور دمشق الأوّل خارج الكتاب المقدّس كان على لائحة المدن التي غزاها الفرعون تحوتمس الثالث (حوالي ١٤٦٨ ق.م.) في كتابات على جدران معبد الكرنك ومن ثمّ في مراسلات تلّ العمارنة في القرن الرابع عشر ق.م.

لا يتعرّض الكاتب لقصّة الخروج ولكنّه يسلّم بأنّ شخصيّات شاول وداود وسليمان تاريخيّة رغم غياب أي ذكر مستقلّ لها خارج الكتاب المقدّس قي السجلّات المعاصرة واللاحقة ويستند في هذا الصدد إلى مرور مصر والإمبراطوريّة الآشوريّة في هذه الفترة بمرحلة ضعف ممّا سمح لمملكة العبرانييّن المتّحدة بأن تملأ فراغ القوّة الناجم عن بلبلة ممالك وادي النيل وما بين النهرين أمّا عن الآرامييّن فكانوا يتوسّعون باتجاه الغرب وهزمهم داود وقتل ٢٢٠٠٠ من رجالهم (أخبار الأيّام الأوّل إصحاح ١٨ بيت ٥) ووضع حامية في دمشق التي وقعت تحت سلطته الممتدّة حتّى حماة. 

شهدت الفترة اللاحقة لانقسام المملكة المتّحدة صراعاً على القوّة بين آرامييّ دمشق وإسرائيل كان يستعر أو يخمد حسب الظروف الإقليميّة فعندما يزداد الخطر الآشوري تتّحد الممالك السوريّة لمواجهته بما فيها آرام وإسرائيل كما حدث في معركة قرقر (٨٥٣ ق.م. وهي غير مذكورة في الكتاب المقدّس ونعرفها من النصوص الآشوريّة) وعندما ينحسر هذا الخطر تعود هذه الدويلات إلى الإقتتال مع بعضها بعضاً إلى أن سقطت دمشق بيد الآشورييّن عام ٧٣٢ ق.م. وتلتها إسرائيل عام ٧٢٢. قدّر ليهوذا أن تستمر حتّى أخذها نبوخذ نصّر البابلي الكلداني عام ٥٨٦ ق.م. ولكن هذه القصّة تخرج عن الفترة قيد الدراسة.

القائمة التالية تلخّص ما نعرفه عن ملوك آرام دمشق:

- حزيون أو Rezon قرن عاشر ق.م. ولا ذكر له خارج كتاب العهد القديم.

- بنهدد الأوّل (قرن تاسع ق.م.)  وهو حسب المؤلّف مذكور في لوحة ملقرت التي اكتشفت عام ١٩٣٩ قرب حلب (نقلت بعدها لمتحف حلب) ولكنّ العالم Wayne Pitard شكّك في هذا الزعم وأفاد بأنّ الشخصين على الأغلب مختلفان (٣).

- حزائيل (قرن تاسع ق.م.)  وبلغت آرام دمشق في عهده أقصى اتّساعها. مذكور في نقش عاجي من أرسلان طاش (٤) محفوظ حاليّاً في متحف حلب.

- بنهدد الثاني أو الثالث (مطلع القرن الثامن ق.م.) وهو مذكور على لوح زاكير Zakir Stele  الذي اكتشف عام ١٩٠٣ جنوب شرق حلب وهو حاليّاً في متحف اللوفر (٥).

- رصين Rezin آخر ملوك دمشق الآرامييّن قبل سقوطها للآشورييّن عام ٧٣٢ ق.م.

بالنسبة لذكر ملوك إسرائيل خارج كتاب العهد القديم:

- أحاب في صخر كرخ Kurkh Monoliths اكتشف عام ١٨٦١ وهو الآن في المتحف البريطاني ولكن شكّك كثيرون من الباحثين بتطابق الهويّة منذ صدور الكتاب (٦).

- ياهو أو Jehu في المسلّة السوداء التي اكتشفت عام ١٨٤٦ وهي حاليّاً في المتحف البريطاني ونرى فيها ملك إسرائيل ساجداً أمام شلمنصر الثالث (٧). 

يمكن بالطبع إضافة العديد من معطيّات الحفريّات وخضمّ من المقالات والأبحاث التي نشرت منذ صدور الكتاب عام ١٩٥٧ وهناك منها وممّا سبقها أكثر من الكفاية لإثبات أنّ ممالك آرام دمشق وإسرائيل ممالك حقيقيّة وأنّ ليس كلّ ما ذكر في العهد القديم مجرّد أساطير وأقاصيص ليس لها إسناد خارج النصوص المقدّسة. نال تاريخ سوريا القديم الكثير الكثير من الاهتمام أملته اعتبارات دينيّة ومع ذلك يبقى ما نعرفه أو على الأقلّ ما يمكن البرهنة عليه محدوداً للغاية. 

1. https://en.wikipedia.org/wiki/Merrill_Unger

2. https://books.google.com/books?id=qw6vCwAAQBAJ&pg=PA23&lpg=PA23&dq=aziru+damascus&source=bl&ots=cmP4tLwlvS&sig=WQyqN7TVqrp7pnnoF-PaJ9fU6ZI&hl=en&sa=X&ved=0ahUKEwigkMWVp-bVAhXF6YMKHRD-AEgQ6AEIMDAB#v=onepage&q=aziru%20damascus&f=false

3. http://www.jstor.org/stable/1356783?seq=1#page_scan_tab_contents

4. https://english.louvrebible.org/index.php/louvrebible/default/rewrite/oeuvre-69/visiteguidee?id_menu=VISGE1&Copix=ea7ba3450a8ad6c82b952cf382c51d83

5. https://en.wikipedia.org/wiki/Stele_of_Zakkur

6. https://en.wikipedia.org/wiki/Kurkh_Monoliths#.22Ahab_of_Israel.22

7. https://en.wikipedia.org/wiki/Black_Obelisk_of_Shalmaneser_III#/media/File:Jehu-Obelisk-cropped.jpg

بلاد الشام ومصر من الفتح العثماني إلى حملة نابوليون

الدكتور عبد الكريم رافق غني عن التعريف وله كثير من المؤلّفات بالعربيّة والإنجليزيّة ولربّما كان الحصول على ترجمة له biography أي نبذة عن حياته الغنيّة مهنيّاً وأكاديميّاً باللغة الإنجليزيّة (الرابط أدناه) أسهل منه بالعربيّة. يغطّي الكتاب الفترة الواقعة بين ١٥١٦ و ١٧٩٨ مع مقدّمة سريعة عن أواخر عهد إمبراطوريّة المماليك وبدايات الإمبراطوريّة العثمانيّة. الموضوع قيد البحث هو التاريخ السياسي وعمليّاً لا يتعرّض المؤلّف للنواحي الثقافيّة والفنيّة والأدبيّة إلّا عرضاً وضمن أضيق الحدود. للتبسيط بوّب الدكتور رافق بعد التمهيد كتابه تحت ثلاثة أجزاء رئيسة: عهد قوّة الدولة العثمانيّة الذي بدأ بالنسبة للشرق الأدنى عام ١٥١٦ (كان عهداً ميموناً في دمشق التي شهدت حركة عمرانيّة لا تزال آثارها موجودة حتّى اليوم وعلى سبيل المثال جوامع درويش باشا وسنان باشا ومراد باشا ولالا باشا والتكيّة السليمانيّة) واتتهى بعد حوالي ستين عاماً من ذلك التاريخ، عهد ضعف الدولة من الربع الأخير للقرن السادس عشر إلى الربع الأوّل للقرن الثامن عشر، وأخيراً عهد الإنحطاط من حوالي ١٧٢٠ إلى حملة بونابارت عام ١٧٩٨.

يحتوي الكتاب على كمّ ضخم من المعلومات قصد من خلالها الدكتور رافق تغطية فترة قلّ حظّها من الإهتمام على طولها وأهميّتها وعني عناية فائقة بالرجوع إلى الوثائق والمخطوطات الأصليّة بالعربيّة خصوصاً ولكن مع خضمّ من المراجع الأجنبيّة بأكثر من لغة. يتوزّع العمل على ٤٧٥ صفحة تشمل فهرساً أبجديّاً جيّداً وأربع خرائط توضيحيّة. صدرت الطبعة الأولى في دمشق في آب ١٩٦٧ والثانية قي تشرين ثاني من العام اللاحق.

مزايا الكتاب كثيرة وهو أكثر موضوعيّة من معظم ما كتب بالعربيّة عن ذلك العهد ويعطي تفاصيلاً ثمينة عن تطوّر الشام ومصر لفترة تتجاوز ٢٥٠ سنة وعلّ أفضل الفصول ما كتبه عن تطوّر لبنان من المعنييّن إلى الشهابييّن والعلاقة بين دمشق والباب العالي من المرحلة التي كانت القسطنطينيّة تبدّل فيها الولاة باستمرار إلى صعود آل العظم  (ترافق عهدهم مع نهضة عمرانيّة عثمانيّة ثانية في الشام: خانات سليمان باشا وأسعد باشا وقصر العظم والمدرسة الفتحيّة وغيرها) في مطلع القرن الثامن عشر وتعزيز السلطة المحليّة إلى حدّ ما على حساب السلطة المركزيّة. لا يتمسّك الدكتور رافق بسرد المناهج السوريّة التقليدي فيما يتعلّق "بالثورات" التي قامت ضدّ العثمانييّن بل يحاول جهده تسمية الأمور بمسمّياتها. حركات فخر الدين المعني الثاني أمير جبل لبنان (والذي كان يدعى جبل الدروز قبل معركة عين دارة بين القيسييّن واليمنييّن عام ١٧١١ التي هاجر بعدها كثير من الدروز إلى جبل حوران ليعطوه إسمهم)  وعلي بك الكبير مملوك مصر وظاهر العمر ملتزم صفد وطبريّا وغيرهم لم تكن ثورات ولا من يحزنون ولا كان لها علاقة بتحرير العرب من الأتراك لا من قريب ولا من بعيد. هؤلاء كانوا بكل بساطة مغامرين يريدون اقتطاع ممالك لهم ولذويهم على حساب السلطة المركزيّة وكمعظم إن لم يكن جميع مؤسّسي الممالك في كل زمان ومكان كانوا يمزجون الديبلوماسيّة بالدهاء والخداع وحتّى الغدر ولا يتردّدون إذا اقتضى الأمر في قتل منافسيهم دون رحمة.   

يعتبر المؤلّف وبحق عام ١٥١٦ للشرق الأدنى بمثابة بداية العصور الحديثة ويمكن اعتباره نقطة انطلاق تماماً كسقوط القسطنطينيّة عام ١٤٥٣ أو اكتشاف العالم الجديد عام ١٤٩٢ خاصّة وأنّه للمرّة الأولى ينتقل مركز الخلافة خارج "العالم العربي" بغضّ النظر عن هويّة ولغة حكّام هذا العالم.

يمكن إبداء بعض الملاحظات على هذا العمل الموسوعي:

* القسم المخصّص لمصر أقلّ من وزنها ويمكن مضاعفته بكل سهولة.

* هناك تيهور من الأسماء في النص يضيع فيها القارىء أو يكاد رغم الفهرس الأبجدي ولربّما كان من الأفضل وضع جداول مستقلّة بأسماء السلاطين والولاة والحكّام وتاريخ ملكهم وولايتهم يسهل الرجوع إليه ويمكن إضافة شجرات عائلة مبسّطة لبعض الأسر كآل العظم وآل شهاب بنفس الطريقة. 

* توحي الخاتمة بأنّ الدكتور رافق عروبي الإتجاه وبالطبع هذا حقّه وليس فيه ما يعيب على الإطلاق ولكنّه يكاد أن يناقض نفسه عندما يتحدّث (صفحة ٤١٩) عن "احتلال العثمانييّن" ثمّ يقول (صفحة ٤٢١) أنّهم "دفعوا الخطر الصفوي عن البلاد العربيّة". لماذا "الخطر الصفوي؟ وإذا كان الوجود العثماني "احتلالاً" أفلا يعني هذا أنّه لا يقلّ "خطراً" عن الوجود الصفوي؟  خاصّة وأنّه في نفس الصفحة يتحدّث عن "الصراع القومي بين العرب والأتراك". تعابير مثل "افتقار الأتراك لتراث حضاري قوي" و"الوعي القومي العربي" لا تنسجم كثيراً مع عمل من هذا النوع وما هي إلاّ إسقاط قيم الحاضر على الماضي البعيد. الأتراك لم يدخلوا الشرق الأدنى مع العثمانييّن بل مع السلاجقة قبل العثمانييّن بقرابة ٥٠٠ سنة إن لم يكن منذ عهد المعتصم في القرن التاسع  ("وامعتصماه" الذي نهب عسكره عمّورية وقتلوا الآلاف من أهلها) أمّا عن "الوعي القومي العربي" فقد اخترع في مطلع القرن العشرين بعد سقوط الإمبراطوريّة العثمانيّة وشئنا أم أبينا حارب كثير من السورييّن خصوصاً ظوعاً أو عنوة في صفوف الجيش العثماني تفريباً حتّى النهاية المرّة. 

تبقى هذه التحفّظات من الهنات الهيّنات. الدكتور رافق عالم كبير وصاحب فضل على أجيال من الطلّاب والمعلّمين والباحثين وعمله القيّم في هذا الكتاب ما هو إلّا غيض من فيض من المؤلّفات والأبحاث التي لا تزال مرجعاً لا يقدّر بثمن بعد عقود من تحريرها. 

http://www.encyclopedia.com/international/encyclopedias-almanacs-transcripts-and-maps/rafeq-abdul-karim-1931

تفاصيل من الباب الشرقي لجامع بني أميّة الكبير

رممّ هذا الياب في العهد المملوكي عام ١٤٠٥ للميلاد أي بعد خمس سنوات من استباحة دمشق على يد تيمورلنك وكتب الدكتور عبد القادر ريحاوي في هذا الصدد في مقال نشرته عام ١٩٦٧ مجلّة الدراسات الشرقيّة باللغة الفرنسيّة:

La porte est composée de deux battants, actuellement nus, dont le placage de bronze est conservé en plusieurs fragments au Musée National de Damas. Chaque battant comprenait une ligne d’inscription, en naskhi Mamelouk, aux beaux caractères en relief, avec des signes décoratifs. L’inscription date de 808 (1405), cinq ans après l’invasion de Tamerlan.

يتكوّن الباب من مصراعين وهما حاليّاً عاريان ولكن الكساء البرونزي محفوظ في متحف دمشق الوطني بشكل أجزاء. يوجد على كل مصراع خطّ من النقوش بالكتابة النسخيّة المملوكيّة باحرف نافرة جميلة مع زخارف ملحقة. يعود النقش اعام ٨٠٨ هجري بعد غزو تيمورلنك بخمسة أعوام:

"عمل هذا الباب المبارك في أيّام مولانا السلطان الملك المنصور عبد العزيز"

Cette porte bénie a été faite au temps de notre maître le sultan al-Malik al-Mansur Abd al-Aziz.

"إشارة ؟ المقرّ الأشرف العالي المولوي شيخ الخاصكي عزّ نصره"

sous la surveillance de la noble grandeur élevée, notre maître Saykh al-Hasiki, que sa victoire soit glorieuse. 

يوجد تحت كل خطّ ميداليّة ذات نقش يتوزّع على ثلاثة أسطر

Au-dessus de chaque ligne se trouvait un médaillon avec trois lignes d’inscription: 

"المنصور عز لمولانا السلطان الملك عزّ نصره"

"الناصر عز لمولانا السلطان الملك عزّ نصره"

A. Rihaoui. 
Notes d'épigraphie arabe

BULLETIN D'ETUDES ORIENTALES. Tome XX - 1967. Damas

أخيراً نرى الشعار المملوكي على ميداليّة من البرونز النافر. 

Revêtement en bronze repoussé de la porte est; au centre, un blason mamelouk. 

Gérard Degeorge 

Syrie

Art, Histoire, Architecture

Hermann, éditeurs des sciences et des arts

1983

دمشق وسوريا تحت هيمنة الفاطمييّن: الخاتمة‎

عانت الدولة الفاطميّة بعد أقلّ من قرن على تأسيسها من أعراض "فرط التمطّط الإمبراطوري" أو imperial overstretch   وهو مصطلح استعمله المؤرّخ Paul Kennedy من جامعة Yale في كتابه الكلاسيكي عن صعود وسقوط القوى العظمى The Rise and Fall of the Great Powers الصادر عام ١٩٨٧ وهذا يحصل باختصار عندما تتجاوز أكلاف الحفاظ على الإمبراطوريّة والدفاع عن غزواتها وفتوحاتها المكاسب المأمول فيها من هذه الإمبراطورية وهذا بالطبع من وجهة نظر العاصمة ومركز الدولة. يتطلّب الدفاع عن الإمبراطوريّة جيوشاً جرّارة ومكلفة ومع الزمن تصبح نفقات إكساء وإطعام وتسليح العسكر والعناية بهم بعد تقاعدهم وبعائلاتهم باهظة للغاية وتصبح موارد الدولة -حتّى ولو كانت بغنى مصر الفاطميّة أو بغداد هارون الرشيد الذي زعموا أنّ خراج سحاب الأرض قاطبة يعود إليه بالنهاية أنّى ذهب- غير كافية وتتعرّض السلطة لتمرّد الجنود عندما تتأخّر بالدفع لهم ويلزمها أحياناً استيراد جنود آخرين لمحاربة هؤلاء الجنود والأمثلة في التاريخ لا تعدّ ولا تحصى. علاوة على ذلك لربّما كان غزو سوريا بالذات سهلاً نظراً لتفرّقها الجغرافي والسياسي وفرديّة أهلها ولكن نفس العوامل التي تسّهل دخول الفاتحين إلى بلاد الشام تتآمر لتجعل مهمّة الحفاظ عليها صعبة للغاية تستنزف الكثير من الموارد. 

نأتي الآن إلى عهد الحاكم بأمر الله أمير مؤمنين السنّة وإمام الشيعة من ٩٩٦ إلى ١٠٢١. كان الحاكم أوّل خليفة فاطمي من مواليد القاهرة وكتب عنه الكثير ومعظمه سلبي (مع التحفّظ على هويّة من كتب عنه ومتى تمّت الكتابة وما إذا كانت منزّهة عن الأهواء). إذا تتبّعنا مخطوطات الكتّاب العرب في القرون الوسطى والتي بنى عليها الأستاذ Thierry Bianquis دراسته نرى أنّ هذا العاهل الشاب (كان عمره ١١ سنة عندما تسلّم زمام الأمور) نفر بعد فترة قصيرة من بلاط القاهرة وحاول أن يندمج مع شعب الفسطاط - مصر وأغلبيّتهم سنّة ويتودّد إليهم وارتأى في سبيل ذلك أن يحابيهم على حساب "أهل الذمّة" الذين كانوا معزّزين مكرّمين في عهد أبيه العزيز بالله الذي اعتمد عليهم إلى أقصى الحدود في الأمور الإداريّة والماليّة وهكذا  أمر الحاكم بتحريم الخمر وسمح بهدم الكنائس والمقابر المسيحيّة لبناء جوامع على أنقاضها وذهب إلى حدّ تدمير كنيسة القيامة في القدس. لا يبدو أنّ مساعي الحاكم في التقريب بين الإسلام الإسماعيلي ونظيره السنّي طوعاً أو قسراً على حساب المسيحييّن واليهود قد أحرزت نجاحاً يستحقّ الذكر ومن هنا تشجيعه "للتوحيديّة" أي المذهب الدرزي الذي حابى أتباعه وإن لم يوجد دليل أنّه كان هو نفسه درزيّاً على الأقلّ حسب المصادر التي درسها الأستاذ Bianquis. سمح الحاكم لاحقاً لليهود والمسيحييّن الذين اعتنقوا الإسلام لتجنّب الإضطهاد أن "يرتدّوا" وبهذا انتهى به الأمر أن يخسر حتّى تأييد المسلمين رغم كل جهوده لخطب ودّهم.  

احترق جامع بني أميّة الكبير في دمشق عام ١٠٦٩ على إثر فتنة بين جنود الفاطمييّن المغاربة والشرقييّن شارك فيها بدو بني كلب الذين نصحوا أهل دمشق بمحاولة إثارة الشقاق بين صفوف عسكر القاهرة وكانت آخر أيّام الفاطمييّن في الشام كارثيّة أقفرت فيها المدينة التي هبط عدد سكّانها من نصف مليون إلى ثلاثة آلاف والاعتماد هنا على أرقام سبط إبن الجوزي (١١٨٦ - ١٢٥٦)  عن إبن القلانسي (١٠٧٢ - ١١٦٠) ولكن هنا يحسن التذكير بأنّ هذه الأرقام غير معقولة فكما نرى من الخريطة الملحقة كانت دمشق الفاطميّة محصورة داخل السور باستثناء المناطق المجاورة لباب الفراديس في الشمال والشاغور في الجنوب ورقم نصف مليون لأي مدينة في القرون الوسطى إذا وجد على الإطلاق فيوجد في عواصم الإمبراطوريّات كالقسطنطينيّة والقاهرة وليس في دمشق التي كانت ولا شك مدينة هامّة ولكنها في نهاية الأمر محليّة بعيدة عن البحار أو الأنهار العظمى التي تصلح للملاحة وتفتقر إلى الأجهزة الإداريّة التي لا غنى عنها في العواصم. يمكننا أيضاً أن نرفض الرقم الأدنى (ثلاثة آلاف) مهما كان حجم الكارثة فدمشق ليست داريّا أو دوما مع كامل المحبّة لهاتين المدينتين ولا أدلّ على ذلك من نهضتها السريعة في القرن الثاني عشر تحت الأتابكة والأيّوبييّن.  

دمشق الفاطميّة

شهدت نهاية العهد الفاطمي في سوريا صعود نجم السلاجقة بقيادة ألب أرسلان الذين ألحقوا بالبيزنطييّن هزيمة نكراء في معركة ملازغرد أو منزيكرت عام ١٠٧١ وأسروا الإمبراطور Romanos IV Diogenes ليجتاحوا بعدها آسيا الصغرى التي تغلغل فيها الأتراك وسقطت أنطاكيا في أيديهم عام ١٠٨٤ بعد أكثر من قرن تحت الحكم البيزنطي. شهد العام التالي (١٠٨٥) مصرع آخر أمير عربي في حلب التي دخلت في العصر التركي منذ ذلك الوقت وحتّى مطلع القرن العشرين أمّا عن دمشق فقد دخلها السلاجقة قبل حلب ببضع سنوات مع ما عناه هذا من تغيير الدعاء للإمام الفاطمي على المنابر إلى الخليفة العبّاسي الذي حكم السلاجقة بإسمه وإن لم تكن له سلطة فعليّة. 

ختاماً لا بدّ من التعرّض بسرعة (وهذه إضافة منّي لم يتعرّض لها الأستاذ Bianquis) لما تبقّى من الفاطمييّن بعد أن حكموا مصر لقرنين وأجزاء كبيرة من سوريا -لدرجة أقلّ طبعاً- لمائة عام. لا أعلم إذا كان هناك وجود إسماعيلي يستحقّ الذكر في شمال إفريقيا عموماً ومصر خصوصاً رغم أنّهم وباعتراف الجميع بناة الجامع الأزهر (معقل الإسلام السنّي حاليّاً). بالنسبة لسوريا فهناك بالطبع أقليّة إسماعيليّة حتّى اليوم وكان أحد أعلامهم الكاتب الكبير الراحل محمّد الماغوط أمّا عن دمشق بالذات فقد تمّ استئصال شأفة مخلّفات الحكم الفاطمي فبها عام ١١٢٩ تحت حكم الأتابك تاج الملوك بوري إبن طغتكين عندما جرت مذبحة ذهب ضحيّتها ٦٠٠٠ إسماعيلي حسب رواية المؤرّخ الدمشقي شمس الدين الذهبي ١٢٧٤ - ١٣٤٨ في كتاب "العبر في خير من غبر" ولم يمنع كلّ هذا كتبة العصور اللّاحقة من لوم الضحيّة -أي الإسماعيلييّن- الذين نعت بعضهم بالحشّاشين واتّهموا من قبل الأوروبييّن والشرقييّن على حدّ سواء باغتيال خصومهم غدراً وخيانة إلى درجة دخول مصطلح assassination "اغتيال" إلى اللغات الللاتينيّة.

http://books.openedition.org/ifpo/6437

http://books.openedition.org/ifpo/6458

http://www.ifporient.org/node/1542

http://bornindamascus.blogspot.com/2017/08/blog-post_16.html  

http://bornindamascus.blogspot.com/2017/08/blog-post_18.htm

المزيد عن دمشق وسوريا تحت هيمنة الفاطمييّن

يتعرّض كتاب الأستاذ الراحل  Bianquis  للعهد الفاطمي في سوريا فقط، وفقط من خلال كتابات المؤرّخين العرب في العصور الوسطى ولكن الدولة الفاطميّة لم تبدأ بالطبع في سوريا ولا انتهت فيها. يعتبر عبيد الله المهدي (٨٧٣ - ٩٣٤) مؤسّس هذه السلالة الفاطميّة أو العبيديّة وأوّل أئمّتها. هاجر المهدي من السلميّة في سوريا إلى المغرب ونجح وأتباعه بالنتيجة في الحلول محلّ الأغالبة واتّخذوا المهديّة في تونس عاصمة لهم إلى أن فتحوا مصر وأسّسوا فيها مدينة القاهرة عام ٩٦٩ في عهد المعزّ لدين الله وعامله جوهر الصقلي. دامت الخلافة أو الإمامة الفاطميّة في مصر منذ عام ٩٦٩ وحتّى ١١٧١ للميلاد. 

تطوّرت القاهرة بسرعة إلى إحدى أغنى وأقوى مدن العالم الإسلامي بفضل ثروة مصر الزراعيّة هبة النيل وموقعها الإستراتيجي تجاريّاً وزاحمت لا بل تفوّقت على بغداد في نهايات القرن العاشر للميلاد. تغيّر توجّه الدولة الفاطميّة بالتدريج من المغرب إلى المشرق إذ تنازلوا للزيرييّن (أمازيغ صنهاجة) عن صقليّة والمغرب لقاء اعتراف رمزي بسيادة القاهرة والإمام وتوسّعوا شمالاً وشرقاً باتجاه سوريا كما فعل تحوتمس الثالث في القرن الخامس عشر قبل الميلاد وكما فعل البطالمة في العهد الهلنستي وكما سيفعل المماليك ومحمّد علي باشا وإبراهيم باشا في عهود لاحقة. 

نجم اهتمام الفاطمييّن بسوريا عن عدّة عوامل منها أهمّيتها التجارية خصوصاً فيما يتعلّق بالساحل السوري والثاني إنتاجها الزراعي من الحنطة الذي اعتمدت عليه مصر في السنوات العجاف. الاهتمام إذاً كان "بسوريا المفيدة" وليس امتدادها الصحراوي في بادية الشام. بالطبع راودت الفاطمييّن بين الحين والآخر أحلام القضاء على الخلافة العبّاسيّة (سنيّة) التي كانت ترزح في أواخر القرن العاشر ومطلع القرن الحادي عشر تحت نفوذ البويهييّن (شيعة) وبالتالي الاستئثار بزعامة العالم الإسلامي ولكن هذا كان أمراً بعيد المنال ولعدّة عوامل وبالنتيجة قصر معظم حكّام القاهرة طموحاتهم على السيطرة على الساحل السوري على الأقلّ حتّى طرابلس شمالاً وعلى أهمّ المدن السوريّة دمشق (التي مارسوا فيها نفوذاً مباشراً وعيّنوا ولاتها) وحلب (التي كان لها في أغلب الأوقات أمرائها من الحمدانييّن إلى المرداسييّن وكان نفوذ الفاطمييّن فيها أقلّ فعاليّة). 

دمشق الكبرى حسب دليل بادكر ثمانينات القرن التاسع عشر

نازع البيزنطيّون الفاطمييّن في شمال وساحل سوريا وكانت الفترة بين أواخر القرن العاشر ومطلع القرن الحادي عشر فترة سعود للقسطنطينيّة إذ نجحت جيوش الإمبراطور نقفور الثاني في الإستيلاء على أنطاكيا عام ٩٦٩ وهاجم الروم العديد من المدن السوريّة بنجاح متفاوت ولكنّهم أفلحوا في إخضاع الحمدانييّن (أسّس سيف الدولة الإمارة الحمدانيّة عام ٩٤٤) وبعدهم المرداسييّن (حكموا حلب بشكل أو بآخر بين ١٠٢٤ و ١٠٨٠) والذين بذلوا قصارى جهدهم في المحافظة على استقلالهم عن طريق دفع الجزية لبيزنطة تارة والدعاء للإمام الفاطمي على المنابر طوراً. تجدر الإشارة هنا أنّ الحمدانييّن والمرداسييّن شيعة وأنّ حلب بقيت في أكثريّتها شيعيّة إلى عهد نور الدين زنكي بينما حافظت دمشق على أكثريتها السنيّة طوال العهد الفاطمي. في كلّ الأحوال لا داعي لإعطاء الخلاف السنّي الشيعي ولا العرقي في العهد الفاطمي من الأهميّة أكثر ممّا يستحقّ فقد حارب الفاطميّون مثلاً القرامطة وهم أيضاً إسماعيليّون وأدخلوا الأتراك في جيوشهم للحلول محلّ أو على الأقلّ إيجاد قوّة موازنة للعسكر المغاربة الذين فتحوا مصر بسواعدهم. كان الأتراك في هذا الوقت (ولعدّة قرون لاحقة)  مطلوبين كجنود أشدّاء أولي بأس وقوّة يمكن الإعتماد عليهم في ساحات الوغى.

يمكن القول أنّ الأقليّات المسيحيّة واليهوديّة في المدن عاشت عهداً ميموناً تحت حكم العزيز بالله (٩٧٥ - ٩٩٦) ووصل بعضهم إلى أعلى المناصب وجمعوا ثروات طائلة وإن تعيّن عليهم أحياناً أن يعتنقوا الإسلام كما في حال الوزير اليهودي المولد إبن كلس أمّا عن التعايش بين الأديان في العهد الفاطمي فكان في أحسن حالاته بمقاييس ذلك العصر إذا قبلنا شهادة ناصر خسرو المروزي (سنّي)  الذي زار سوريا وفلسطين ومصر بين آذار ١٠٤٦ وتشرين أوّل ١٠٥٢ ووصفها (مع الأسف لم يعرّج على دمشق) وقال في "كتاب السفر" ما معناه أنّه رأى السنّة يصلّون بجانب الشيعة في المساجد التي لم يكن فيها وقتها محاريب منفصلة للمذاهب الأربعة وعلاوة على ذلك لم يشهد ذلك الزمن مدارس دينيّة مستقلّة يعيش علماؤها على نفقة الدولة ويروّجون لعقيدتها وإنّما كان التعليم الديني يجري في الجوامع التي يتحلّق التلاميذ فيها حول أساتذتهم.

للحديث بقيّة.   

http://books.openedition.org/ifpo/6437

http://books.openedition.org/ifpo/6458

http://www.ifporient.org/node/1542

http://bornindamascus.blogspot.com/2017/08/blog-post_16.html

دمشق وسوريا تحت هيمنة الفاطميّين

قليلة هي المصادر عن سوريا في العهد الفاطمي (٩٦٩ إلى ١٠٧٦ للميلاد: للتبسيط جمبع التواريخ التي سأوردها ميلاديّة) وأقلّ منها الآثار الماديّة العمرانيّة والفنيّة التي تركها الفاطميّون في سوريا وهي عمليّاً معدومة أو تكاد والسبب ليس فقط مضي قرابة ألف سنة على رحيلهم وإنّما أيضاً عوامل متعدّدة دينيّة وسياسيّة كما سنرى. هذا الكتاب الكبير نسبيّاً (٨٠٠ صفحة) صدر عن المعهد الفرنسي في دمشق على دفعتين الجزء الأوّل عام ١٩٨٦ والثاني عام ١٩٨٩ والمؤلّف هو المأسوف عليه العالم الفرنسي المؤرّخ Thierry Bianquis الذي ولد عام ١٩٣٥ قي لبنان ومات عام ٢٠١٤. الكتاب موجود بالمجّان على الشبكة وأرفق أدناه الروابط المتعلّقة بما فيها نبذة عن الكاتب. 

العمل مبني على المعلومات المأخوذة من المصادر العربيّة في القرون الوسطى وهنا يجب التوكيد أن الأرشفة كانت غير معروفة في الشرق الأدنى في العهود السابقة للحملات الصليبيّة وأن المؤرّخين المسلمين اهتمّوا بالدرجة الأولى بكتابة التراجم وليس الحوليّات وكان تركيزهم على "الطبقات" أي أجيال العلماء من المعلّم الأصلي مروراً بتلامذته ومن ثمّ تلاميذ هؤلاء وهلمّجرّا. لا يتعرّض العمل إلى تاريخ الدولة الفاطميّة ككلّ ولا يبحث في العقائد الإسماعيليّة والدرزيّة إلّا ضمن أضيق الحدود ومن خلال كتابات الآخرين. أضيف أنّه حتّى الإطار الزمني الذي حدّده الكاتب لا يجب أن يؤخذ كنقطة علّام لا تتحوّل ولا تتبدّل فهناك عدّة أعوام تفصل بين نهاية الوجود الفاطمي في حلب ونهايته في دمشق ناهيك أنّ هذا الوجود استمرّ جيلاً كاملاً على الأقلّ بعد عام ١٠٧٦ إلى أن احتلّ الصليبيّون الساحل السوري مع أواخر تسعينات القرن الحادي عشر. بالطبع استمرّ الفاطميّون في حكم مصر قرناً إضافيّاً إلى أن أنهى دولتهم الناصر صلاح الدين. 

تمّ اختيار المصادر الرئيسة للبحث إمّا لكونها مباشرة (أي معاصرة أو تكاد للأحداث) أو لأنّها اعتمدت على مصادر مباشرة كما نرى من القائمة التالية من الأقدم (تاريخ الوفاة) إلى الأحدث:

١- المسبّحي ٩٧٧ - ١٠٢٩ (مصر).

٢- يحيى الأنطاكي ٩٧٥ - ١٠٦٦.

٣- إبن القلانسي ١٠٧٢ - ١١٦٠ (دمشق). 

٤- إبن عساكر ١١٠٦ - ١١٧٦ (دمشق). 

٥- إبن الأثير ١١٦٠ - ١٢٣٣ (العراق وسوريا).

٦- إبن العديم ١١٩٢ - ١٢٦٢ (حلب).

٧_ المقريزي ١٣٦٤ - ١٤٤٢ (القاهرة). 

بناء على ذلك لا بدّ من الإقرار بأنّ المعطيات المتوافرة ناقصة إن لم تكن مشوّهة نظراً لوجود أكثر من فاصل بين الأحداث قيد الدراسة وبين من سرد هذه الأحداث:

أوّلاً هناك الفاصل الزمني: المسبّحي والأنطاكي هما الوحيدان اللذان عاصرا بعض هذه الأحداث ولكن بالنسبة للمسبّحي فلا نملك إلّا قسماً ممّا كتبه ونعرفه بالدرجة الأولى من خلال المقريزي الذي أتى بعده بأربعة قرون والذي استند إليه ولكن مع إضافات من عنده ما في ذلك من شكّ مع اختزال وحتّى إغفال ما لم يعتقده جديراً باهتمام القارىء أو على الأقلّ باهتمامه هو.

ثانياً هناك الفاصل الجغرافي في عهد كانت وسائل الإتّصالات به بدائيّة ومن البدهي أنّ أولويّات الدمشقي تختلف عن الحلبي أو الأنطاكي أو القاهري إلخ. 

ثالثاً الفاصل الديني والمذهبي: جميع المؤرّخين المذكورين من السنّة (باستثناء الأنطاكي فهو مسيحي) وأغلبهم كتب عن العهد الفاطمي بعد أن دالت دولته بداية بالسلاجقة ونهاية بالمماليك. بالطبع لا يعني هذا أنّ الصراع وقتها كان بالدرجة الأولى طائفيّاً أو مذهبيّاً فهو بالنتيجة صراع على القوّة يتغيّر به الولاء بتقلّب المصالح كما سنرى. كلّ ما في الأمر هناك ميل "طبيعي" في العهود اللاحقة إلى ذمّ العهود التي سبقتها سواءً كان ذلك تحت تعابير "علمانيّة" مثل "شعوبيّة" و"استعمار" أو دينيّة مثل "جاهليّة" أو "رافضة" إلى آخر النعوت والمصطلحات.

للحديث بقيّة. 

http://books.openedition.org/ifpo/6437

http://books.openedition.org/ifpo/6458

http://www.ifporient.org/node/1542

The Mosaic of the Great Mosque of Damascus

Constructed at the beginning of the 8th century CE, the Omayyad Mosque was arguably the wonder of the nascent Islamic World then and has been one of the finest and most influential monuments of early Islamic architecture ever since.

Details from the west portico

Particularly impressive are the mosque's magnificent mosaics, bearing an unmistakable Byzantine influence. The edifice has suffered numerous disaster throughout its long history and had to be reconstructed almost right from the scratch on multiple occasions, the last calamity being the fire of 1893. We do not have the luxury of early paintings let alone photography to convey the mosque's splendor in the middle ages but fortunately we do have the narratives of quite few medieval travelers and geographers, one of them was the testimony of the illustrious Muhammad ibn Ahmad Shams al-Deen al-Muqaddasi (945-991 CE) whose 10th century description antedates the great fire of 1069 under the Fatimid and the disaster that befell Damascus at the hand of Tamerlane and his thugs. Here is some of what al-Muqaddasi had to say:

"The floor is in its entirety paved with white marble. The walls are twice the height of a man and are covered with a marquetry of marble surmounted, all the way to the roof, with multicolored gilded mosaics representing finely executed inscriptions or figures of trees and cities of great beauty and workmanship. Hardly a known tree or country is not represented on those walls. The columns capitals are painted with gold and the arches of the galleries are encrusted with mosaics. The columns surrounding the courtyard are all of white marble; the walls surrounding that courtyard, along with the arches and upper arcades are covered with mosaics with figures and inscriptions. The roof is uniformly coated with layers of lead and the crenelations with mosaics on both sides."

Gérard Degeorge 

Syrie

Art, Histoire, Architecture

Hermann, éditeurs des sciences et des arts

1983

فسيفساء جامع بني أميّة الكبير

الصورة لمناظر من فسيفساء الرواق الغربي للجامع الأموي الذي بني في مطلع القرن الثامن للميلاد وتحمل بالطبع الطابع البيزنطي. وصف الجغرافي محمّد إبن أحمد شمس الدين المقدسي (٩٤٥-٩٩١ م) في عمله الشهير "أحسن التقاسيم في معرفة الأقاليم" فسيفساء الجامع الأموي في دمشق في القرن العاشر أي قبل الكوارث التي حلّت به سواء في حريق ١٠٦٩ في العهد الفاطمي أو لاحقاً على يد أجلاف تيمورلنك عام ١٤٠٠ فقال:

"بلط جميعه بالرخام الأبيض وحيطانه إلى قامتين بالرخام المجزع ثم إلى السقف بالفسيفساء الملونة في المذهبة صور أشجار وأمصار وكتابات على غاية الحسن والدقة ولطافة الصنعة، وقل شجرة أو بلد مذكور إلا وقد مثل على تلك الحيطان، وطليت رؤوس الأعمدة بالذهب، وقناطر الأروقة كلها مرصعة بالفسيفساء، وأعمده الصحن كلها رخام أبيض، وحيطانه بما يدور والقناطر وفراخها بالفسيفساء نقوش وطروح، والسطوح كلها ملبسة بشقاق الرصاص، والشرافيات من الوجهين بالفسيفساء."

Gérard Degeorge 

Syrie

Art, Histoire, Architecture

Hermann, éditeurs des sciences et des arts

1983

The National Museum of Damascus: Banias

Among the countless Classical artifacts exhumed in southern Syria is this beautiful bronze bust of a goddess from the 2nd century C.E. -imago clipeata- measuring 39 cm in diameter and 36 cm in height.  Discovered in Banias in 1965, it has proudly graced Damascus' National Museum ever since.

The Banias in question is that of the occupied Golan situated at the eastern slope of Mount Hermon. Its name drives from Pan, the god of shepherds and flocks in Greek Mythology. It is called Caesarea Philippi in the New Testament (Matthew 16:13 and Mark  8:27 KJV).

   Syria was one of the Roman Empire's fairest provinces. Its population was estimated at more than 10 millions under Trajan (98-117 C.E.). Elegant porticoes, arches, thermae, theaters, temples... embellished its principal cities such as Antioch, Laodicea, Apamea, Damascus, Palmyra, Philippopolis, etc. 

   Syrian businessmen traveled and traded all over the vast empire and created numerous colonies in Naples, Ostia, Lyon, Sicily, Spain, and the Danube basin as attested by numerous archaeological finds such as an epitaph of the 3rd century C.E. discovered at the Rhône valley of a certain Thim ibn Saad, a trader originally from Qanawat who owned two workshops in southern Gaule (France). 

Gérard Degeorge 

Syrie

Art, Histoire, Architecture

Hermann, éditeurs des sciences et des arts

1983